Prise de conscience de la finitude: l'être humain et la mort

La mort est une source de peur, d'inspiration, de deuil, d'amour et de nourriture pour l'idée de finitude. Un concept qui forge notre essence d'une manière très spéciale.

lâche mais pas entièrement



Conscience de la finitude: l

La philosophie, entre autres intérêts, a la nature finie de l'homme comme objet d'étude. En revanche, l'être humain est le seul animal conscient du fait qu'il existe une fin appelée mort, et qu'elle y réfléchit au-delà de l'événement. Il semble que cette prise de conscience de la finitude encourage une réflexion plus transcendantale , résultant de la réflexion sur les actions et décisions que nous prenons dans la vie.



Borges, dans l'histoire L'immortel , raconte l'histoire d'un homme éternel. À un certain moment de l'histoire, le protagoniste rencontre Homère qui est, à son tour, immortel. De cette rencontre il se souvient: «Homère et moi nous sommes séparés aux portes de Tanger; Je crois sans dire au revoir ». Deux personnes immortelles ne ressentent pas le besoin de dire 'au revoir': il n'y aura jamais de fin qui représente un obstacle à cette possibilité.

L'être humain, avec sa conscience de la finitude, est un être précieux car chaque instant qu'il vit a une valeur infinie. En un sens, sa finitude donne de la valeur au moment.



Homme se dirigeant vers la lumière

Prise de conscience de la finitude: l'être humain jeté au monde

Comme nous venons de le mentionner, chaque instant de la vie est unique: le chemin à emprunter est un chemin vers la mort. L'être humain est jeté dans un monde où son condition familiale , historique et social est déjà donné. Cela signifie-t-il que nous sommes nés prédestinés?

Pour Martin Heidegger , le philosophe existentialiste le plus important du XXe siècle, la conscience de la finitude de l'homme rend plus désirable pour chacun de nous d'avoir sa propre et authentique pensée . La pensée manquant d'authenticité n'est pas réfléchie et ne nous projette pas vers une vie bien remplie.

L'être humain et la pensée inauthentique

Pour comprendre la signification d'une pensée inauthentique, réfléchissons à une situation courante. Imaginez monter dans un taxi; la radio est allumée et le chauffeur de taxi commence à nous parler des nouvelles qu'il diffuse. Il nous fait part de son opinion sur la question, opinion que l'on pourrait certainement déduire / prédire de la radio qu'il écoute.



Pour Heidegger, répéter les idées et les opinions des autres sans réflexion préalable équivaut à «être parlé» . Le chauffeur de taxi (ce n'est qu'un exemple, sans l'intention d'offenser qui que ce soit) ne réfléchit pas à ce qu'il dit, mais répète une série d'arguments qui ne sont pas les siens.

Pour Heidegger, la vie inauthentique est donc celle vécue à l'extérieur, qui n'est pas réfléchie et n'a pas conscience de sa mortalité; Lorsque l'être humain est conscient de sa finitude, la chose la plus probable est qu'il veut avoir la sienne pensées et prenez vos propres décisions.

La vie inauthentique est celle qui n'a pas conscience de sa finitude.

Femme heureuse profondément dans ses pensées

L'être humain et la pensée authentique

L'homme semble être jeté dans le monde. Il sortirait de nulle part et marcherait vers nulle part, fait ou idée qui lui révélerait sa condition finie . Cependant, en même temps, il est aussi un être projeté A l'avenir , précisément pour cette condition même.

Notre condition d'êtres humains - des êtres profondément présents marchant vers l'avenir - nous oblige à penser, plus que la réalité, à la possibilité. Nous sommes nos chances, sans oublier que la possibilité de toutes les possibilités est la morte (quoi que nous choisissions, nous pourrions toujours mourir, c'est-à-dire que la mortalité est toujours présente).

L'être humain qui opte pour une vie authentique le fait en vertu de angoisse produit par l'expérience de rien, qui est l'expérience de la mort. Il prendrait ses décisions en sachant que la vie est unique et que chaque instant, en plus d'être éphémère, peut être le dernier . Il sait que personne ne peut mourir à sa place et, surtout, il est conscient que la mort n'est pas seulement un moment où les autres se transcendent.

'L'homme peut ressentir de l'angoisse, et plus l'angoisse est profonde, plus l'homme est grand.'

-Sören Kierkegaard-

11 questions que nous nous posons après le décès d'un être cher

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La mort d'un être cher nous cause une douleur intense et nous fait entrer dans une sorte de léthargie dont il semble impossible de sortir.


Bibliographie
  • Saña, Heleno (2007). « la philosophie du désespoir ». Histoire de la philosophie espagnole (1ère édition). Almuzara. pp. 202-3.
  • Homolka, Walter et Heidegger, Arnulft (éditeurs) (2016). Heidegger et l'antisémitisme . Positions en conflit. Herder. 448p.