Prise de conscience et conscience

L'être humain est doté de conscience et de conscience, deux dimensions qui nous dotent d'humanité au vrai sens du mot. Savoir les distinguer peut nous aider à mieux comprendre notre nature.

Prise de conscience et conscience

Bien que la conscience et la conscience soient souvent utilisées de manière interchangeable, elles ne signifient pas en fait la même chose. Par exemple, dire «j'ai la conscience tranquille» est très différent d'expressions telles que «être conscient après avoir frappé ma tête» ou «être conscient de tous les stimuli autour de moi». Le premier terme concerne davantage la philosophie, tandis que le second représente encore un grand défi pour les neurosciences.



Le biologiste moléculaire et lauréat du prix Nobel Francis Crick a toujours dit que s'il est nécessaire de savoir faire la distinction entre conscience et conscience, en fin de compte, nous restons toujours silencieux quand on nous demande de donner une définition exacte de l'un et de l'autre. Ce sont des entités extrêmement complexes, surtout en ce qui concerne la prise de conscience.



Confondre les deux mots est une erreur assez courante, même parmi les auteurs les plus célèbres. Voyons donc quelles sont les facettes et les particularités qui définissent les deux dimensions.

'Pour la conscience, il n'y a pas d'autre moyen d'exister que d'être conscient de son existence.'
-Jean Paul Sartre-



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Conscience et conscience: caractéristiques et particularités

Si nous devions utiliser une définition essentielle et générale pour distinguer la conscience de la connaissance, ce serait la suivante: la conscience est quelque chose qui nous permet de faire partie de notre réalité , pour percevoir chaque nuance, chaque stimulus et processus interne. La conscience, par contre, nous permet de nous comporter d'une manière éthique et socialement acceptable.

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D'une manière générale, la différence entre les deux termes semble compréhensible et parfois même banale. Cependant, si quelqu'un nous disait «Je suis conscient de mes actions», cela ferait-il référence à l'aspect moral ou perceptif? Ou même les deux? Dans des situations de ce genre, nous entrons dans la sphère subjective où tout dépend de ce que le locuteur veut exprimer.



Qu'est-ce que la conscience?

Le philosophe et mathématicien Blaise Pascal il a dit que la conscience est le meilleur livre sur la morale jamais. Et il n'avait pas tort. Cette entité concerne la capacité humaine de savoir quelles actions, pensées, paroles et situations sont justes et appropriées et lesquelles ne le sont pas.

Il s'agit d'un concept moral et éthique, mais certaines considérations doivent également être soulignées:

  • La conscience ne concerne pas des processus tels que l'attention et la perception.
  • Filosofi mange Cartesio ou Locke ils ont essayé d'approfondir ce concept pour comprendre quelle était la relation entre la conscience et le langage, la pensée et l'intelligence. Il faut également tenir compte du fait que l'une des différences les plus notables entre la conscience et la conscience est que cette dernière était considérée par les philosophes comme une vertu.
  • Dire qu'une personne est consciente, c'est lui attribuer des valeurs morales. Avoir une conscience, c'est essayer de vivre selon toute une série de règles de base de respect et d'équilibre. Mais il y a plus, parfois nous utilisons aussi cette expression pour faire référence à animaux , car parfois ils montrent qu'ils agissent de manière «morale» ou mieux «sociale» comme le feraient les êtres humains.
Esprit humain

Qu'est-ce que la conscience?

Être conscient est différent du simple fait de rester éveillé, avec les yeux grands ouverts et de ressentir une partie de la réalité sensible qui nous entoure. William James, père de la psychologie nord-américaine, a été l'un des premiers auteurs à aborder la différence entre conscience et conscience. En tant que philosophe, psychologue et scientifique, il a défini la conscience à travers une série de caractéristiques qui nous permettront de mieux comprendre ce qu'elle est:

  • La conscience est subjective. Cela n'a rien à voir avec l'éthique et avec le moral . C'est un processus personnel par lequel chacun prend conscience de ses pensées, de sa réalité interne.
  • Il est relatif à la pensée, donc il change constamment, c'est un continuum qui ne s'arrête jamais, qui traite toujours l'information et répond aux stimuli.
  • Cela peut être sélectif. Il peut arriver qu'à un moment donné on accorde plus d'attention à un aspect (interne ou externe) en le séparant du reste des stimuli pour établir le contact avec ce qui nous intéresse.

La conscience est la plus grande énigme de l'être humain

Cristoph Koch est un neuroscientifique nord-américain et l'un des principaux experts dans l'étude de la conscience et de ses fondements neuronaux. Dans des livres comme La recherche de la conscience: une perspective neurobiologique , l'auteur souligne que la première et fondamentale différence entre la conscience et la conscience est que la première est encore une énigme.

Le second, cependant, concerne le sens des responsabilités , avec les valeurs et la connaissance que chacun de nous a de lui-même et de ses propres actions.

La conscience concerne tout ce que nous vivons. C'est cette chanson qui bourdonne dans nos têtes. La douceur douce d'une mousse au chocolat, la douleur lancinante d'un mal de dents, l'amour d'un enfant, la certitude qu'un jour ou l'autre nous serons obligés de quitter ce monde.

Ce célèbre scientifique souligne également qu'il existe deux types de prise de conscience à prendre en compte:

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  • La conscience primaire: elle concerne nos perceptions, nos sensations, nos souvenirs, tout ce que nous rêvons et désirons ... Tout cela nous permet de nous séparer de ce qui nous entoure pour définir notre individualité.
  • Conscience réfléchissante: cette dimension a à voir avec savoir «observer son esprit», savoir ce que l'on est, ce que l'on sait et ce qui se passe en soi.

En bref, la conscience et la conscience sont des concepts très complexes, mais en même temps très intéressants. Très souvent, ce ne sont que de simples inventions de notre esprit. Ils sont ce qui nous rend humains. Comme l'a dit Thomas Huxley en son temps, ce sont ces des entités qui nous font «prendre conscience» d'être bien plus qu'une masse d'os, de muscles, de cellules et de peau.

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Bibliographie