Hannah Arendt était une philosophe allemande d'origine juive. Elle commence ses études auprès du célèbre philosophe allemand Martin Heidegger mais avec l'arrivée au pouvoir du régime nazi elle est contrainte de fuir l'Allemagne pour s'installer aux États-Unis.
Hannah Arendt a développé une philosophie politique axée sur les problèmes contemporains tels que le totalitarisme et la violence.
Parmi ses œuvres, se distinguent celles dans lesquelles il fait référence aux processus qui conduisent les gens à commettre des actes atroces sous les régimes totalitaires. Parmi ses déclarations, on retient celle selon laquelle les membres du parti nazi étaient des gens normaux qui, sous certaines conditions, avaient commis des actes impardonnables (des actes qu'ils n'auraient jamais commis en dehors des conditions précitées et dans lesquels ils ne se seraient pas reconnus).
À la suite de cette déclaration, il a reçu de nombreuses critiques parce qu'il avait révélé une vérité qui dérangeait : la plupart des personnes qui torturaient, maltraitaient et tuaient n'étaient pas de mauvaises personnes mais étaient d'une manière ou d'une autre dirigées par les circonstances. Il en a aussi perdu à cause de ça Ami mais il a toujours défendu ce en quoi il croyait.
Même si ses déclarations peuvent nous paraître désuètes, elles sont en réalité très actuelles. Dans l’imaginaire collectif, on croit que les terroristes sont fous . En suivant les théories d'Hannah Arendt, nous pouvons affirmer qu'au-delà de leur santé psychologique, il existe d'autres facteurs qui poussent ces personnes à choisir la voie de la violence au sein d'une organisation.
Les trois conditions humaines de la théorie d'Hannah Arendt
La théorie d'Hannah Arendt comprend trois conditions fondamentales de la vie humaine . Ce sont : la vie, la mondanité et la pluralité. À chacune de ces conditions correspond une activité : produire, travailler et agir. Ainsi, la condition humaine de produire est la vie, de travailler est la mondanité et d'agir est la pluralité. Le développement de ces trois activités correspond à ce qu’on appelle la vita activa.
Produire est l’activité qui correspond aux processus biologiques du corps humain. dormir des activités nécessaires à la vie mais qui ne durent pas. Ils s'épuisent au moment où ils sont fabriqués ou consommés. Ces besoins sont vitaux pour la survie et nous ne pouvons nous en passer, il n’y a donc pas de place pour la liberté.
La deuxième activité de la vita activa est le travail. C'est l'activité qui produit des œuvres et des résultats et qui comprend la construction, l'artisanat, l'art et en général les artifices qui désigne des activités telles que la fabrication d'outils ou d'objets d'usage ainsi que d'œuvres d'art. De cette façon .
A travers le travail, le monde indépendant des objets se construit à partir de la nature. Cette activité crée un monde artificiel comme la maison. Elle diffère de la production car les objets obtenus sont durables, le résultat du travail est quelque chose de productif et fait pour être utilisé et non consommé.
Avec la réalisation de la dernière condition, l’action, les individus se construisent en se différenciant des autres. Cette activité permet l’apparition d’une pluralité qui nous permet de percevoir nos différences par rapport aux autres. C’est seulement par l’action que naissent les individus et par elle la sphère privée devient publique. tel qu'il est partagé avec les autres. En agissant et en parlant, les gens montrent qui ils sont.
Domaines d'action
Ces activités s'exercent chacune dans leur espace propre : la sphère privée (produire), la sphère sociale (travailler) et la sphère publique (agir).
La distinction entre sphères publique et privée repose sur la tradition de la polis grecque. La sphère privée s'identifie au foyer, en son sein on ne peut pas parler de liberté ni d'égalité mais d'une communauté de besoins vitaux. La production a lieu dans cette sphère. La sphère privée est un espace naturel contre l’artificialité de l’espace public.
La sphère publique est l'espace d'action et de discours à travers lequel nous nous montrons aux autres et confirmons notre existence.
Mais cette distinction disparaît avec l’apparition d’une autre sphère, celle du social. Cette dimension est le produit de la présence de relations de marché d’échange dans une économie capitaliste. Le système socio-économique capitaliste représente l'entrée de l'économie dans l'espace public défini par des intérêts publics qui font que les intérêts privés prennent un sens public.
Perdre la voix : les conséquences
Le problème qui se pose avec l’intrusion de l’économie dans l’espace public est que la sphère privée, nécessaire car protectrice, remplace la sphère publique. Par conséquent, les intérêts privés et liens les personnes naturelles occupent la place publique. L’espace public et l’action citoyenne se trouvent alors disjoints.
Le triomphe de l'individu indifférent à la vie publique centrée uniquement sur ses intérêts privés et sur la sécurité de ses proches à tout prix constitue l'un des fondements du totalitarisme. Cet individu est à l’opposé du citoyen qui entretient un engagement actif avec le monde et l’espace public.
D'autre part le particulier est un sujet isolé dans ses intérêts de confort et de consommation . Cet individu possède des caractéristiques qui le conduisent à tomber dans le conformisme social et politique. Cependant, le totalitarisme ne met pas seulement fin à la vie publique, il détruit également la vie privée, laissant les individus dans une solitude absolue.
