
Peu de choses ont été écrites sur la philosophie du doute. L’histoire de la pensée et du doute est en effet contemporaine. À partir du moment où les êtres humains ont commencé à penser systématiquement à eux-mêmes et à leur réalité, les premiers doutes existentiels sont apparus.
Les grands textes épiques indiquent que les dilemmes, les questions, les dangers et les incertitudes sont affrontés depuis plusieurs siècles avec une approche purement héroïque dont l'emblème est Iliade et le Odyssée .
La philosophie du doute
Dans le monde grec antique à la rhétorique c'est devenu l'art de raisonner sur l'existence. Toutefois, cela n’exclut pas son caractère d’outil de persuasion. Dans Sur le non-être ou la nature dans les Gorgias (Diels
Pour le dire avec les paroles de Protagoras : L'homme est la mesure de toutes choses de celles qui sont pour ce qu'elles sont de celles qui ne sont pas pour ce qu'elles sont. Une telle position philosophique se concentre sur le développement de la capacité de l'individu à gérer la réalité, les autres et lui-même.
Socrate a également parlé de la philosophie du doute. Et il l’a fait grâce au grand travail de Platon. C'est ainsi qu'il s'est transformé en un penseur vertueux. A partir de ce moment historique, le monde des idées et de la pensée devient l'Olympe de l'homme.
Agir de manière fonctionnelle n’est plus le but de la pensée, la pensée philosophique commence à se nourrir d’elle-même. La recherche de la vérité devient l’objectif ultime et le plus important de la recherche philosophique. Il utilise le doute comme instrument principal de cette recherche mais a pour objectif l’auto-anéantissement afin d’atteindre la connaissance suprême.

Platon et le doute
En analysant le doute socratique et la maïeutique, un aspect clair apparaît : en procédant à des questions ciblées, il est possible de mettre en lumière la vérité intérieure de l'homme. Ainsi, une fois la vérité atteinte, le doute est annulé (ce qui laisse place à d’autres doutes).
Pourtant c'est avec L'œuvre de Platon que le monde des idées dépasse la dimension pratique . Toute l’œuvre de Platon, disciple de Socrate, vise à démontrer la valeur suprême de la vérité. Le monde des idées absolues détermine tout.
Le doute n’a plus l’espace comme stimulus libérateur des cages du savoir contrôlées par des idées indiscutables parce qu’absolues. Non La république Platon soutenait la nécessité d'une rééducation de l'intellect qui devrait être réalisée dans des structures qui préfigurent d'une certaine manière les camps de concentration modernes construits loin de la ville.
Pour Platon, la connaissance venait de Dieu (une divinité très particulière) comme la lumière. Quiconque était loin de cette source était ignorant et primitif. Quiconque l’abordait par la connaissance et la croyance dans le monde des idées absolues est passé de la condition de bête à celui de philosophe.

Le doute selon saint Augustin
La philosophie du doute s’observe également chez saint Augustin. Selon saint Augustin, le doute est une étape obligatoire pour parvenir à la vérité. En référence à Socrate il a déclaré que le doute lui-même était l'expression de la vérité. On ne pourrait pas douter s'il n'existait pas une vérité capable d'échapper au doute.
La vérité ne peut donc être connue en elle-même. Cela ne peut être réalisé que sous la forme d’une réfutation de l’erreur. La preuve de son existence réside dans sa capacité à douter des fausses illusions qui obscurcit le chemin qui y mène.
C’est précisément à cette époque que sont nées les universités, berceau du savoir académique. Ils ne sont pas nés par hasard mais ont été fondés par des professeurs scolaires. Parmi les représentants les plus importants, on trouve saint Thomas d'Aquin et le père Abélard.

La philosophie du doute au XIXe siècle
La philosophie du doute ne peut être séparé de la science . À partir de la seconde moitié du XIXe siècle, un autre grand mouvement a émergé, promettant la victoire sur le doute et les dilemmes humains : la science.
La confiance positiviste dans la connaissance scientifique se transforme vite en une sorte de foi. Nous parlons d’une sorte de promesse de libération de tout mal et d’amélioration de la condition humaine.
Ce n’est qu’au début du XXe siècle que la confiance extrême dans la science et dans sa capacité à nous conduire à une connaissance objective s’est effondrée. Et il s’effondre grâce aux réflexions méthodologiques et aux découvertes scientifiques les plus avancées.